Filmer aux frontières : anamnèse coréenne. Rencontre avec Lyang Kim.

Rédactrice : Johanna Cappi

Séance du 23 février, en présence de la cinéaste.

Tournage de Dream House by the border, 2012

Tournage de Dream House by the border, Copyright Lyang Kim – 2012

En Corée du Sud, si la fin de la dictature de Park Chun Hee et l’instauration de la Cinquième République (1979-1987) permettent une transition vers la démocratie (1987-1993) et subséquemment frayent une voie nouvelle à l’art, les premiers pas malhabiles de l’expression cinématographique demeurent encore longtemps filtrés par la tutelle de l’État. Lorsque Lyang Kim se remémore son adolescence[1], elle souligne que l’émergence des films européens en Corée du Sud se déroule lentement dès les années 1981­-1987 et que les œuvres de grands réalisateurs — tels que Jean-Luc Godard ou même Francis Ford Coppola — encore considérées comme politiquement subversives, demeurent interdites de diffusion sur le territoire. Ainsi, Apocalypse Now (1979) sort en salle coréenne seulement en 1987. En effet, l’année précédant les Jeux Olympiques de Séoul (1988) esquisse officiellement un tournant et un geste d’ouverture culturel de la part du gouvernement de la Corée du Sud. Pourtant, confie et déplore la cinéaste, aujourd’hui l’industrie cinématographique sud-coréenne et les programmations de l’ensemble des salles de cinéma du pays sont régulées par le marché du libéralisme économique où les blockbusters dominent. Les projections de films d’auteurs se font toujours rares et demeurent trop peu de temps à l’affiche des petites salles[2].

Lorsque Lyang Kim arrive en Europe en 1995, diplômée de la section des Beaux arts de l’université de Busan, elle se rend avant tout à la rencontre des nombreux trésors du répertoire d’auteur de l’ensemble des cinéastes qui lui restaient inaccessibles tout au long de ses jeunes années. Concrètement, elle suit une formation de montage sur pellicule aux laboratoires des studios mythiques de la société GTC[3] installée dans la cité du cinéma de Joinville. Les laboratoires GTC développèrent nombre de grands films français dès le milieu des années 1940 — lors de la fusion, après la Seconde Guerre mondiale, des laboratoires Gaumont et Pathé (1946-1947). À la suite de cette première formation, Lyang Kim souhaite approfondir sa pratique du montage par une approche théorique et reprend ses études universitaires. En 1999, elle intègre l’École des Hautes études en Sciences Sociales (EHESS). En 2002, elle valide un mémoire de Master 2 Recherche (Sciences & Langage) appliqué à l’analyse des œuvres cinématographiques de Robert Bresson.

Être mère ici © Lyang Kim

Être mère ici © Copyright Lyang Kim

À partir de l’année 2003, Lyang Kim se consacre à des séries photographiques et ses travaux sont, tour à tour, retenus au sein d’expositions collectives : tout d’abord, lors du Mois de la photographie de Paris (2005), puis à la Fondation Nationale des Arts Graphiques et Plastiques (2006), au Salon d’Art contemporain de Montrouge (2007), à la Maison des associations de la solidarité, à la Bibliothèque Château d’eau de Paris et à la Biennale Internationale de l’image de Nancy (2008). Avec sa série photographique Être mère ici (femmes, je vous aime), Lyang Kim aborde le sujet de la vie quotidienne et de la maternité en pays étranger. Par le moyen du dispositif photographique et le choix du portrait « anonyme » (à l’image, les silhouettes tournent le dos à l’objectif) situé dans un environnement extérieur ou intérieur sobre, elle s’essaie à tisser et représenter les liens inhérents à son existence entre l’Asie et l’Europe, et à celles de six autres femmes coréennes immigrées et devenues mères, comme elle, pour la première fois en France. La présence des enfants n’est suggérée que par quelques apparitions de jouets dans le champ. Ce parti-pris contemplatif, et résolument tourné vers l’horizon, invite le spectateur à cheminer un instant aux côtés de ces sept réflexions silencieuses qu’agitent les territoires de l’intime.

Fusions © Lyang Kim

Fusions © copyright Lyang Kim

En 2006, lors de la réalisation de clichés photographiques pour la série Fusions, inspirée des travaux surréalistes de Man Ray, Lyang Kim tente de rendre compte « du flux du temps dans l’occupation de la ville par ses habitants » et fait le choix d’un travail en surimpression réalisée à partir d’une sélection de nombreuses prises de vue, capturées avec un appareil photographique argentique. La série traduit le caractère expressif et fugace du temps urbain et le vivier fusionnel des populations métissées qui compose la rue contemporaine[4].

En 2009, résidente entre la Bourgogne et Paris depuis plus de dix ans, Lyang Kim réalise Les Cours parisiennes, une série photographique qui questionne la mise en tension des espaces et leur degré d’habitabilité. Pour la jeune femme coréenne, ces espaces parisiens témoins du passé historique de la ville revêtent un caractère étonnant, où le temps révolu semble toujours actuel. La même année, elle publie Dans l’ombre de noël (éditions Aléas, Paris, 2009), une monographie poétique de clichés photographiques nocturnes de maisons de la campagne bourguignonne, illuminées à l’occasion des festivités de Noël. Cette constellation de formes et de figures architecturales transfigure, en pleine nature et dans une sophistication très singulière, le culte de la nativité « installé » dans le clair-obscur de la nuit. Une vidéo au titre homonyme (Dans l’ombre de noël, 11’16, 2009) retrace l’ensemble de cette recherche photographique et anime le parcours nocturne. Marquée par l’histoire de son père, d’origine nord-coréenne et que la guerre a privé de sa ville natale, Lyang Kim s’intéresse très tôt aux lieux qui ancrent « le quotidien et à l’attachement qu’ils inspirent à leurs habitants ». Elle confie que c’est également le caractère créatif des personnes « non-artistes » qui l’engage vers cet éloge d’un « certain amour naïf du clinquant » :

« En plein hiver, je marche par les chemins de la campagne bourguignonne. Le brouillard commence à noyer la couleur du soir. La nuit arrive, les maisons s’allument. La froideur humide de cette région saisit mes yeux, tandis que je cherche les maisons décorées de guirlandes électriques et de figures de Noël. Avec ces décorations, dans le brouillard tombant, les maisons sont le fantôme de Noël. J’aime cette atmosphère étrange, où, dans la lumière si particulière de la fin de l’année, les maisons expriment autrement leurs états d’âmes. Près de chaque maison, je reste dans l’ombre un moment, comme un intrus. […] Mon travail n’est pas de l’ordre du reportage. D’abord, j’ai voulu rendre à ces décorations leur véritable nature d’installation […] Je les rends aussi à la poétisation dont elles participent virtuellement, comme tout ce qui se joue dans la nuit qui continue. […] J’y ai aussi cherché à exalter la matière propre de l’image. Cette série me rappelle le mégalethoscope, dispositif inventé en 1870… »

En 2010, Lyang Kim commence à travailler sur le projet Light Up Zone, axé sur l’étude politique et sociologique des zones frontières à risque. En 2011, son travail photographique approfondit l’exploration de la relation entre le lieu et l’identité humaine. Lyang Kim tisse un corpus d’images sur le thème d’une occupation juste et rassurante de l’espace dans son pays natal. Elle se concentre notamment sur les constructions endommagées situées sur la bande vulnérable de la frontière coréenne, une zone géopolitique exposée aux violences des affrontements avec la Corée du Nord. Ainsi, Lieux et relations (14’, 2011), sa première vidéo photographique, questionne le degré d’habitabilité de ces terrains à haut risque et synthétise le premier regard archétypal de ses travaux à venir.

En 2012, Lyang Kim achève la réalisation de Dragonfly visits the island (Bombardment of Yeonpyeong)[5] et ce court-métrage documentaire possède la gageure du pamphlet allié à la facture de l’essai cinématographique. L’île sud-coréenne Yeon-Pyoung a été bombardée en novembre 2010 par l’armée nord-coréenne. Cette attaque militaire contre une cible civile était la première de cet ordre depuis la fin de la guerre de 1950-1953. Le temps des deux saisons écoulées entre l’hiver et l’été 2011, Lyang Kim tourne les images de son film sur l’île, toujours sensible à la relation entre les habitants et leurs logements. Son travail vidéographique s’applique à rendre compte des bombardements récents et à témoigner des séquelles sur le terrain, mais aussi de la vie qui a repris son cours au milieu des ruines. Les résidents de l’île s’affairent à ramasser les décombres et à reconstruire. Toujours selon un processus in situ, la vidéaste enregistre les traces de l’agression, les différents stigmates. Caméra aux poings, le regard de la réalisatrice sillonne les plaies des bâtiments de l’intérieur. À l’image, le contraste puissant, entre l’atmosphère paisible enveloppant cette bande de terre immergée où dansent les libellules et les maisons éventrées, imprègne le film d’une poésie saisissante qui agit comme un révélateur. D’un point de vue formel et critique, le film alterne un montage en parallèle d’images tournées par la cinéaste — séquences qui défilent au ralenti — avec des images d’archives de l’armée de la Corée du Nord à l’entrainement. Le travail de Lyang Kim sur la bande sonore et les surimpressions visuelles ajoutent à la mise en relief des émotions. Dragonfly visits the island laisse le sentiment d’un film charnel, qui avance sur le terrain de l’enquête au rythme du bruit des pas pénétrant le sol, des murs blessés qui craquent, des moteurs qui grondent, du vent qui fouette l’objectif et des vagues qui se heurtent aux falaises.

Dream House by the border (2013)

Lors de sa traversée de l’Europe, la cinéaste confie avoir été frappée par les frontières invisibles qui permettent de circuler librement, alors que son pays natal est divisé par une frontière infranchissable. Le film Dream House by the border (2013, HD, 97’) — la première longue réalisation documentaire tournée par Lyang Kim en 2012 — est le fruit d’un travail anthropologique de terrain précis, mené autour des questions identitaires des habitants de cette zone sensible de la région de Cheor-won. Cette bande de la frontière gelée correspond à la zone de cessez-le-feu de la fin de la guerre, défrichée dans les années 1960 et longtemps hantée par les mines antipersonnel. La première partie du documentaire tournée en Corée du Sud, s’ouvre sur un portrait de Kim Joo-Young, le père de la cinéaste. C’est lui qui donne la clef du projet. Il confie son histoire à sa fille. Originaire de la ville de Hamkyoung-Nam-Do (Dan-cheon) en Corée du Nord, Kim Joo-Young a pris part à la guerre (1950-1953) et s’est battu contre les américains. Il était rattaché à une brigade afin de devenir parachutiste. Lorsqu’il est venu vivre en Corée du Sud, il pensait que ce serait temporaire et il espérait retourner dans sa ville natale, située juste de l’autre côté de la frontière. Aujourd’hui, il réside encore à Busan en Corée du Sud et il attend la réunification, puisque la frontière lui interdit le chemin de ses racines.

Dream House by the border © Lyang Kim, 2013

Dream House by the border © copyright Lyang Kim, 2013

Le projet de Lyang Kim prend corps lorsqu’elle découvre que des gens vivent depuis des années tout près de la frontière DMZ, qui sépare son père de sa ville natale. Elle part à leur rencontre, à la recherche de leur histoire autant que de la sienne. De là, le documentaire égrène quatorze portraits des habitants, filmés dans leur maison, toutes générations confondues. Pour sa réalisation, la cinéaste vit durant trois mois complet en immersion chez les coréens de la zone frontalière. La construction du film pivote autour de la parole offerte dont la cinéaste devient dépositaire. Ce travail mémoriel qui prend son temps permet à Lyang Kim de réaliser une approche au plus près des gens, de leurs souvenirs et l’aide aussi à tisser des liens de complicité avec ses hôtes. La caméra constamment tenue à hauteur de regard, la cinéaste avance depuis l’intérieur des habitations et au rythme du quotidien et des mémoires. Après le temps de l’observation, de la cueillette filmique et de l’écoute, la cinéaste orchestre au montage un ensemble polyphonique de voix témoins. Le réalisme du genre documenté est ici accentué par le choix de la vidéo légère accompagnée de la voix présente de Lyang Kim en hors-champ, posant des questions. Au cours de cette même année 2012, Lyang Kim réalise avec l’aide des habitants de la zone frontalière, une installation photographique — In situ (My Saintly Shelter) — qui témoigne de l’itinéraire qu’ils ont parcouru ensemble. En 2014, le film de Lyang Kim a été  sélectionné en compétition au Festival international du film à Busan — quelques uns des habitants de Cheor-won avaient fait le déplacement — et également, en compétition au Festival international du film d’environnement de Paris.

Si Dream House by the border amorce un questionnement cher à la cinéaste : « Peut-on vivre à la frontière et être dans la maison de ses rêves ? », avec subtilité et la clarté des mots simples, il traite aussi, comme le souligne Raymond Bellour, du sujet historique complexe de la division et de la réunification des deux Corées. Ainsi le travail de Lyang Kim participe à la résurgence de ces petits récits qui éclairent la grande histoire.

Le film Dream House by the border sera projeté en intégralité lors de la séance du GRHED du 23 février, en présence de la cinéaste Lyang Kim.

[1] Entretiens avec la cinéaste (juin 2013, octobre 2014 et février 2015).

[2] Ibid.

[3] Le laboratoire GTC a fermé ses portes en novembre 2009.

[4] Lyang Kim a réalisé deux autres séries photographiques : Entre Espaces et Habitations à la frontière. En 2010, elle publie également un essai photographique : Paris raconte le cinéma (éditions Sigongart, Séoul, 2010), dans lequel elle raconte son amour pour le cinéma. Il est agrémenté d’entretiens avec des spécialistes français. Consulter : www.lyangkim.com

[5] Lyang Kim, Dragonfly visits the island (Bombardment of Yeonpyeong), 16’33, 2012

▪   La séance du GRHED se tiendra le 23 février 2015 de 18h à 20h en salle AVD 133, à la Galerie Colbert – Institut National d’histoire de l’art, Inha – Paris. Elle sera animée par Johanna Cappi (Université Sorbonne Nouvelle Paris 3 IRCAV) en présence de la cinéaste Lyang Kim.

▪  Le GRHED est organisé avec le soutien de l’Équipe d’accueil EA4100 – Histoire Culturelle et Sociale de l’art (HiCSA) et le Centre d’étude et de recherche en histoire et esthétique du cinéma (CERHEC) Paris 1 Panthéon-Sorbonne

Programmation : Johanna Cappi – Contact : grhed@hotmail.fr


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